Đức Phật Dạy Ngài La Hầu La

Này La Hầu La, con hãy học cách hành xử của ĐẤT:

Dù người ta có đổ hay rải lên đất những thứ tinh sạch và thơm tho như hương hoa, nước ngọt, sữa thơm…hoặc những thứ hôi hám và dơ dáy như máu mủ, nước tiểu phân rác.. thì đất cũng tiếp nhận những thứ ấy một cách rất thản nhiên, không vướng mắc, tự hào, cũng không oán hờn tủi nhục… Tại sao? Tại vì đất là địa đại có dung tích rộng lớn, có khả năng tiếp nhận và chuyển hoá.

=> Nếu tâm con rộng lớn vô lượng như đất, thì con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hoá tất cả mọi bất công, oan ức.. và những thứ ấy không thể làm cho con buồn tủi và khổ đau.

Này La Hầu La con hãy học cách ứng xử của NƯỚC:

Dù người ta có đổ xuống nước những chất thơm tho đẹp đẽ.. hoặc giặt rửa trong nước những thứ dơ bẩn, hôi hám… thì cũng không vì thế mà nước bị vương mắc, tự hào, hoặc cảm thấy oán hờn và tủi nhục…. Tại sao? Tại vì nước là thuỷ đại có dung tích rộng lớn, có khả năng lưu chuyển, có thể tiếp nhận và chuyển hoá tất cả những gì đã tiếp nhận.

Nếu Tâm con rộng lớn bao la vô lượng như nước, thì con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hoá tất cả mọi bất công, oan ức.. và những thứ ấy sẽ không thể làm cho con đau khổ và buồn tủi.

Này La Hầu La con hãy học cách cư xử của GIÓ:

Gió có thể tiếp nhận, thổi và di chuyển mọi mùi hương .. dù thơm, dù thối mà không bị vướng mắc, tự hào, buồn khổ, hay tủi nhục…Tại sao? Tại vì gió là phong đại có dung tích rộng lớn, có khả năng di động phi thường.

Nếu Tâm con có khả năng chuyển hoá và di động, thì con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hoá tất cả mọi bất công và oan ức..mà kẻ khác trút lên con và những thứ ấy không thể làm xáo trộn được sự bình an và hạnh phúc trong con.

Này La Hầu La, con hãy học cách hành xử của LỬA:

Lửa có thể tiếp nhận và đốt cháy mọi thứ, dù là những cái xấu dơ bẩn…lửa cũng không vì thế mà cảm thấy tủi nhục, buồn khổ, chán chường. Tại sao? Tại vì lửa là hoả đại có dung tích rộng lớn, có khả năng thiêu đốt và chuyển hoá tất cả nhưng gì người ta đem tới.

Nếu Tâm con không kỳ thị, không vướng mắc, con cũng có thể tiếp nhận và chuyển hoá tất cả mọi bất công, oan ức.. và những thứ ấy sẽ không thể nào làm xáo trộn hạnh phúc và bình an trong con.

ĐỨC PHẬT dạy LA HẦU LA về lòng CHÍNH TRỰC

Câu chuyện đầu tiên kể về La Hầu La được Đức Phật dạy về lòng chính trực. Lúc lên 8 tuổi, La Hầu La đã có lần nói dối. Kinh giáo giới La Hầu La (Trung Bộ Kinh, 61) kể rằng sau khi tọa Thiền xong, Đức Phật đến tìm con, La Hầu La lấy ghế mời Thế Tôn ngồi, rồi mang đến một thau nước cho Ngài rửa chân, theo phong tục thời ấy.

Sau khi rửa chân xong, Đức Phật hỏi:

Này, La Hầu La, con có thấy chút nước còn lại trong cái thau này không?

Dạ, con có thấy. La Hầu La thưa.

Đời của một người tu cũng bằng một chút nước này thôi, nếu như người đó cố tình nói dối.

Sau đó, Đức Phật đổ hết nước trong thau ra và nói:

Đời của một người tu cũng đang vất bỏ đi như vậy nếu như người đó cố tình nói dối.

Xong, Đức Phật lật cái thau úp xuống và nói:

Đời của một người tu sẽ trở nên đảo lộn như vầy nếu như người đó cố tình nói dối.

Và để nhấn mạnh thêm nữa, Đức Phật lật ngửa cái thau trở lại và nói:

Đời của một người tu cũng trở nên trống rỗng như cái thau này nếu người đó cố tình nói dối.

Sau đó, Ngài dạy La Hầu La:

Đối với một người cố tình nói dối, không có một tội lỗi xấu xa nào mà người đó không thể làm. Vì vậy, La Hầu La, con hãy tập đừng bao giờ nói dối, cho dù đó là một lời nói đùa.

Câu chuyện trên đây nhắc nhở rằng những lời la mắng giận dữ với con cái thật ra chỉ có sức mạnh mà không có nội lực. Đức Phật đã rất bình tĩnh, chọn thời điểm đúng lúc để dạy dỗ mà không trừng phạt hay nỗi giận với La Hầu La.

Sau bài thuyết giảng ngắn mà nghiêm khắc, rõ ràng về việc nói dối đó, La Hầu La đã lắng nghe hơn. Sau đó, Đức Phật chỉ dẫn La Hầu La làm sao để suy xét mọi hành động của mình.

Cái gương dùng để làm gì? – Ngài hỏi.

Bạch Đức Thế Tôn! Gương dùng để soi. La Hầu La đáp.

Đức Phật lại dạy:

Trong khi chuẩn bị làm điều gì bằng Thân, Khẩu, Ý, con phải quán chiếu: hành động này có gây tổn hại cho mình hay cho người khác không?

Nếu sau khi suy xét, con thấy rằng hành động đó sẽ có hại, thì con hãy đừng làm. Còn nếu con cảm thấy hành động đó có ích lợi cho con và cho kẻ khác, thì con hãy làm.

Chợt nhận ra rằng thay vì dạy cho con mình nhận biết sự khác biệt tuyệt đối giữa đúng và sai, Đức Phật đã dạy cho con suy ngẫm về lợi ích và có hại. Điều này đòi hỏi cả sự tự tri lẫn lòng bi mẫn. Đặt nền tảng đạo đức dựa trên “có lợi” hay “có hại” giúp giải thoát đời sống của ta khỏi những khái niệm trừu tượng và những ý niệm chẳng ăn nhập gì tới hậu quả của việc ta làm. “Có lợi” và “có hại” cũng giúp cho con người nhận biết mục tiêu của mình. Những điều ta làm sẽ trở thành hoặc là nghịch duyên, hoặc là thuận duyên trên con đường ta đi.

– Lời Phật Dạy –

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật

Om Muni Muni Maha Muni Shakya Muniye Soha

Chúng ta là con Phật thì cũng nên học nha quý đạo hữu, mời Quý Đạo Hữu vào nhóm chia sẻ và học hỏi Phật Pháp cùng Hoằng Nghệ